We zijn ervan overtuigd dat er in heel het verslag van Gods verlossingswerk geen onderwerp is dat vandaag dringender om een grondige studie vraagt dan de persoon en de loopbaan van Johannes de Doper. En wel om twee redenen: ten eerste omdat hij onnoemelijk belangrijk is, en ten tweede omdat hij door theologen vrijwel genegeerd is en wordt — theologen die het christendom qua structuur gelijk zien aan de overige religies wat hun mode d'intégration betreft. Ze negeren hem omdat hij niet te passen valt in de gedachte dat de gemeente van Christus en de wereld eromheen "uit één stuk" zijn, dat het christendom lijkt op de etnische godsdiensten.
Om te laten zien hoe belangrijk Johannes de Doper werkelijk is in Gods verlossingswerk, wijzen we erop dat zowel Markus als Lukas hun evangelie beginnen met het verhaal van zijn geboorte en zijn zending. En dat Mattheüs, hoewel hij zijn evangelie begint met het verhaal van de geboorte van Jezus, zichzelf onderbreekt om de geboorte van Johannes de Doper te vertellen. En dat de schrijver van het vierde evangelie, hoewel hij begint met het verhaal van de geboorte van de Christus (die hij "het Woord dat vlees geworden is" noemt), zichzelf óók onderbreekt om te zeggen: "Er was een mens door God gezonden; zijn naam was Johannes." Alle vier de evangelieschrijvers zijn het er dus over eens dat de loopbaan van Johannes de Doper zo belangrijk is, dat ze hun verhaal óf met hem beginnen óf zichzelf en hun voorstelling corrigeren.
Johannes de Doper was de voorloper van Jezus, de wegbereider van de Heiland. Geen wonder dus dat de evangelisten de behoefte voelden om met hem en zijn zending te beginnen, want om een volgeling echt te kennen en te begrijpen, moeten we eerst de leider kennen. Het Nieuwe Testament begint daarom niet met Jezus en Zijn zending, maar met Johannes de Doper en zijn zending.
Jezus onderwierp zich aan de doop van Johannes voordat Hij aan Zijn eigen agenda begon. Ons wordt verteld dat deze doop uniek was, dat hij plaatsvond om "alle gerechtigheid te vervullen" (Mattheüs 3:
15) — dat wil zeggen, om de dingen juist te doen, aangezien een leider hetzelfde etiket moet dragen als wie geleid worden. Het is dan ook niet verwonderlijk dat de hemel applaudisseert wanneer Jezus zich aan de doop van Johannes onderwerpt, als viering van het feit dat er iets groots begon.
Het belang van Johannes de Doper blijkt ook hieruit dat zijn aanstaande moeder in de zesde maand van haar zwangerschap was toen Maria, de aanstaande moeder van Jezus, te horen kreeg welke rol zij zou spelen in de menswording. De volgorde van deze twee aankondigingen laat zien dat de Geest Die dit openbaarde een nauw verband zag tussen de eerdere zwangerschap en de latere.
Ja, Johannes was de wegbereider, de leider, in het verlossingswerk van de Almachtige, en Jezus was de volgeling. Johannes was inderdaad de wegbereider, en dat in veel opzichten. Zo werd Johannes om dezelfde reden afgewezen als waarom zijn "Grotere Volgeling" werd afgewezen: namelijk een verbluffende kleinering van het erbij horen door een "uitverkoren ras", het lidmaatschap van een "verbondsvolk". Johannes streek de toeschouwers tegen de haren in toen hij waarschuwde: "Begin niet bij uzelf te zeggen: 'Wij hebben Abraham als vader'; want ik zeg u dat God zelfs uit deze stenen voor Abraham kinderen kan verwekken" (Lukas 3:7-10). En Jezus zette deze kleinering van de "verbondsstatus" voort toen Hij zei: "Er waren veel weduwen in Israël in de dagen van Elia ..., en naar geen van hen werd Elia gezonden, maar wel naar Zarfath [een heidense] bij Sidon; en er waren veel melaatsen in Israël in de tijd van de profeet Elisa ..., en geen van hen werd gereinigd, maar wel Naäman, de Syriër [een heiden]" (Lukas 4:25-27). Het was deze geringschatting van de verbondsstatus die de aanbidders van de verbondsstatus alle belangstelling deed verliezen voor Johannes de Doper, en ook voor zijn "Grotere Volgeling". En het was diezelfde geringschatting die leidde tot een poging om Jezus van een klif te duwen om van Hem af te zijn (zie Lukas 4:25-30). Het was allesbehalve onbeduidend, het was hoogst ernstig — maar juist dat maakt deze zaak des te opmerkelijker: deze kleinering van de verbondsstatus.
Aan de voorzegging van de komst van Johannes de Doper, gegeven in het laatste vers van het Oude Testament, is een laatste opmerking toegevoegd, die luidt: "Hij zal het hart van de vaders tot de kinderen terugbrengen, en het hart van de kinderen tot hun vaders, opdat Ik niet zal komen en de aarde met de ban zal slaan." Hoewel deze laatste zin vrijwel onverklaard en ontoegepast is gebleven, zijn wij van mening dat ze een belangrijke boodschap bevat. Wij stellen voor dat het woord "vaders" hier verwijst naar de Israëlieten zoals ze waren vóór de confusio regnorum die hen ertoe bracht om "een koning te eisen zoals de andere volken hebben", en dat het woord "kinderen" verwijst naar de eerste tien generaties christenen, die zich daarvan wisten vrij te houden — het Volk Gottes dat met Pinksteren begon en bestond uit afzonderlijke mensen uit "elke natie, landstreek en taal". Als deze uitleg van ons van deze laatste uitspraak juist is, dan was de Constantijnse synthese (waarover we nog uitvoerig moeten spreken) het begin van een vloek-regime. Als dit is wat het laatste vers van het Oude Testament betekent, dan was het Eerste Amendement (dat voortkwam uit een denksysteem waarin de confusio regnorum wordt uitgesloten) een stap in de goede richting, een einde aan de vloek.
Zo opzienbarend was Johannes de Doper (en zijn denksysteem) dat de mensen van toen zich afvroegen of hij misschien de Messias was (Lukas 3:
15). Zo belangrijk was deze man die het oude tijdperk afsloot, dat de boodschap over hem zijn vader een waar oratorium deed dichten (Lukas 1:67-79).
Pas toen Johannes zijn opdracht had voltooid (en onthoofd was), "ging Jezus naar Galilea en predikte het Evangelie". Jezus begon waar Johannes was gebleven.
Toen vijandige mensen — lieden die negatief tegenover de Christus stonden — Jezus vroegen naar de bron van Zijn "gezag", schoof Hij de vraag (en daarmee het antwoord) eenvoudig door naar Zijn wegbereider. Beiden stonden onder hetzelfde gezag.
De terechtstelling van Zijn wegbereider maakte zo'n diepe indruk op Jezus dat Hij "Zich vandaar in een boot terugtrok naar een eenzame plaats, alleen". De onthoofding van de wegbereider had Jezus eraan herinnerd dat Hem een afwijzing wachtte die sterk op die van Johannes leek — beide voorbeelden van het soort ontvangst dat mensen te wachten staat die boodschappers van gene zijde zijn. Daarom zocht Jezus een eenzame plaats op, om daar over Zijn eigen afwijzing na te denken, om daar erover te bidden.
Jezus ontleende aan Zijn voorloper de tekst van Zijn eerste preek; en zoals iedereen weet, toont een prediker die zoiets ontleent daarmee grote bewondering voor de eerdere prediker. Dat was wat Jezus deed toen Hij voor Zijn eerste preek de tekst nam: "Bekeer u, want het Koninkrijk der hemelen is nabijgekomen" — een tekst waarover Johannes de Doper al eerder had gepreekt, en dat herhaaldelijk.
In onze poging om Johannes de Doper te halen uit de vergetelheid waarin de bouwers van het "christendom" hem opzettelijk hadden weggeduwd, en om te laten zien hoe belangrijk deze voorganger werkelijk was, luisteren we (met een aanhaling van Handelingen 18:24-26) als we horen van "een welsprekend man, kundig op het gebied van de Schriften ..., onderwezen in de weg van de Heere ..., vurig van geest, die nauwkeurig sprak over de zaken van de zaligheid", hoewel hij "alleen van de doop van Johannes wist". Hier wordt beweerd dat heel het evangelie gekend en gepredikt kan worden als en wanneer we de doop juist begrijpen waarnaar de wegbereider van Jezus genoemd is. Wat moeten we dan denken van een voorstelling van de evangelieboodschap waarin de loopbaan van Johannes de Doper vrijwel is "ondergesneeuwd"? De doop van de gemeente van Christus moet worden teruggevoerd op Johannes de Doper, niet op de besnijdenis (zoals maar al te vaak wordt beweerd). De christelijke doop is ook niet met Pinksteren ingesteld (zoals zelfs de Heidelbergse Catechismus lijkt te suggereren). De besnijdenis bond een hele stam samen, terwijl de doop die met de doop van de voorloper begon, afzonderlijke gelovigen samenbindt, "bijeengebracht uit elke stam, landstreek en taal".
Ja, de loopbaan van Johannes de Doper is belangrijk, heel belangrijk. En wel omdat ze de formule levert waarmee de confusio regnorum beëindigd kan en zal worden. Ze bracht het klimaat van het Eerste Amendement voort (en werd vervolgens door het Eerste Amendement gewaarborgd).
Als er nog meer bewijs nodig is dat Johannes de Doper niet op zolder gezet had mogen worden, herinneren we onszelf eraan dat Jezus over hem zei: "onder hen die uit vrouwen geboren zijn, is niemand groter dan hij" — een uitspraak die Johannes boven Abraham stelt, boven Mozes, boven David, boven Elia, enzovoort. Het is beslist een vergissing om "de grootste van wie uit vrouwen geboren zijn" opzij te schuiven, dat wil zeggen, de grootste van alle mensen.
De zojuist gehoorde uitspraak, dat Johannes de Doper "de grootste was van wie uit vrouwen geboren zijn", is verbluffend. Even verbluffend is de toevoeging dat "de minste in het Koninkrijk van God groter is dan hij". Hoe moeten we die twee verbluffende uitspraken met elkaar rijmen? Kwamen ze misschien voort uit het feit dat burgers van het Koninkrijk der hemelen "ketters" zijn (zelfs "de minste onder hen") — dat ze zijn wat ze zijn doordat zij zelf hebben gekozen, terwijl Johannes de Doper was wat hij was doordat God had gekozen? Is "de minste in het Koninkrijk van God" groot omdat hij een "vrijwilliger" is, terwijl Johannes de Doper en zijn soort waren "opgeroepen"? Hoe dan ook, met de loopbaan van Johannes de Doper kwam het lidmaatschap-door-keuze in het middelpunt te staan, terwijl het lidmaatschap-door-uitverkiezing naar de rand werd geschoven. (Opnieuw mogen we zien hoe belangrijk het kiezen is in het leven van het schepsel dat naar Gods gelijkenis is gemaakt.)
We moeten beslist het ritueel goed bekijken waarnaar Johannes de Doper genoemd is. De Schrift zegt niet dat Johannes door een bijzondere openbaring in het bezit was gekomen van het ritueel dat we de doop noemen. Er wordt ons ook niet verteld dat Johannes het zelf in elkaar heeft gezet. Toen de schrijvers van het Nieuwe Testament over de doop van Johannes begonnen te spreken, voelden ze (veelzeggend genoeg) niet de behoefte om uit te leggen wat het ritueel was, waar het vandaan kwam, of wat het betekende. Hieruit mogen we afleiden dat de mensen van die tijd al bekend waren met de techniek en de betekenis van het dopen. Toen Johannes begon te dopen, voelde niemand de behoefte aan uitleg. Dat houdt beslist in dat de rituele wassing met water al in gebruik was. En zo was het ook, zoals we zullen aantonen.
Johannes de Doper was een voorloper, een voorganger; en ook zijn doop had een voorganger, namelijk wat bekendstond als de "proselietendoop". Het woord "proseliet" komt uit het Grieks en betekent: "toegelaten tot" of "gebracht naar". De proselieten (en er waren er in die tijd heel veel) waren mensen die niet van Joodse afkomst waren en die als het ware over het hek hadden gegluurd terwijl de Hebreeën de rituelen van hun godsdienst uitvoerden, in de tempel te Jeruzalem of in een synagoge. En de proselieten waren aangetrokken door wat ze zagen en hoorden, zó sterk aangetrokken dat ze hadden gevraagd om tot de gemeenschap te worden toegelaten. Of de leiders van de synagogen het beseften, weten we niet, maar het was duidelijk dat de tweede beweging van het verbond met Abram toen tot uiting kwam: het onderdeel "en in u zullen alle geslachten van de aardbodem gezegend worden". Hoe dan ook, het verzoek om toelating werd ingewilligd, en er werd een passende procedure bedacht, met een tamelijk langdurig onderricht, gevolgd door de doop bij de afronding. Deze proselieten waren dus "ketters", mensen die voor alternatieven hadden gestaan en daartussen hadden gekozen.
De proselietendoop symboliseerde twee dingen: verandering van status en verandering van toestand. Hij symboliseerde zowel vergeving als vernieuwing. (Hoewel deze twee bewegingen, zoals we zullen zien, in een elliptische verhouding tot elkaar staan, is de geschiedenis het verslag van hardnekkige, telkens terugkerende pogingen om de ellips tot een cirkel te maken.) Van de gedoopte proseliet werd verwacht dat hij zowel verandering van status als verandering van toestand zou genieten: vergeven worden én vernieuwd worden.
De proselietendoop, die Johannes de Doper had overgenomen, doet denken aan vissen met de hengel (de besnijdenis doet denken aan vissen met het net). We lopen even op de zaken vooruit door erop te wijzen dat de vroege gemeente weliswaar een doop had die doet denken aan hengelen, maar dat die in het begin van de vierde eeuw werd omgevormd tot vissen met het net. Gezien dit onderscheid is het geen verrassing dat er, ook al was de doop later een zaak van vissen met het net geworden, te allen tijde een element bleef waarin gedoopt werd op de manier van het hengelen. Gezien dit alles is het geen verrassing dat er gevallen waren waarin de zogenoemde "se-doop" voorkwam (de "se" in "se-doop" is Latijn voor "zelf", zodat "se-doop" "zelfdoop" betekent) — en wel om dubbel zeker te stellen dat er een keuze was gemaakt.
Juist omdat Johannes de Doper had ingezien dat de proselieten-manier van erbij horen wees op het inslaan van een zelfgekozen richting, werd hij ertoe gebracht een gemeenschap in het leven te roepen die bestond uit zulke veranderde mensen.
Er was juist toen iets hoogst ongewoons aan de gang: de toestroom van proselieten. Hoewel het verbond met Abram het onderdeel "en in u zullen alle geslachten van de aardbodem gezegend worden" bevatte, ontbrak dat gewoonlijk vrijwel geheel (vergelijk de gemoedsgesteldheid die naar voren komt in de Jona van het Oude Testament). Nu was het in werking, en niet karig, zo lijkt het. Maar het raakte niet lang daarna weer in verduistering. Moeten we in dit komen en gaan opnieuw een voorbeeld zien van goddelijke sturing, zoals die zo geregeld aanwezig is wanneer de Almachtige het programma van de erlösende Gnade uitwerkt? Hoe dan ook, het is duidelijk dat Johannes de Doper een sacramentsbestrijder was — een sacrament zijnde een ritueel waarmee een heel Volk wordt samengehouden. De doopplechtigheden van Johannes de Doper waren niet alleen on-sacramenteel, maar zelfs anti-sacramenteel.
Natuurlijk hield Johannes de Doper zich verre van de confusio regnorum. Hij maakte bijvoorbeeld geen reizen naar Rome, de plaats waar de rex van die tijd zetelde. Hij lijkt zelfs niet het minste verlangen te hebben gehad om een nieuwe Makkabese oorlog te beginnen. Er is geen enkel bewijs dat hij werd bezield door de "koning-David-mythe". Hij toonde geen verlangen om de rex in Rome af te zetten en dan zichzelf (of iemand anders) op de opengevallen plaats te zetten. Hij lijkt zijn loon al te hebben ontvangen toen de zogenoemde "intocht" plaatsvond, maar we mogen er zeker van zijn dat hij zich ertegen zou hebben uitgesproken als hij nog had geleefd en erbij was geweest.
Ja, Johannes de Doper bemoeide zich op een keer wél met de zaken van iemand die hoog stond in het programma van de rex, toen hij die man zei dat het hem niet "geoorloofd" was om in incest te leven — een uitspraak die Johannes het leven kostte (hij werd erom terechtgesteld). Maar met wat hij zei, over die "hoge piet" die in incest leefde, bemoeide Johannes de Doper zich met het programma van de erlösende Gnade, niet met dat van de erhaltende Gnade. Voor Johannes de Doper lag zijn "roeping" op het vlak van de godsdienst, niet op dat van de politiek.
De eerste generatie christenen verloor het belang van Johannes de Doper niet uit het oog. Toen Petrus op het punt stond de proseliet Cornelius te dopen, zag hij de doop als een ritueel dat was ontstaan met het optreden van Johannes de Doper (zie Handelingen 10:37).
Het is veelzeggend dat de discipelen, toen ze de vacature gingen opvullen die was ontstaan door de zelfmoord van Judas, erop stonden dat de kandidaat volledig vertrouwd moest zijn met de doop van Johannes, en daar warm voor moest lopen (zie Handelingen 1:22).
Al met al moeten we concluderen dat de kerk een grote blunder beging toen ze Johannes de Doper in de prullenbak gooide. (Hij zal beslist teruggehaald moeten worden, willen we in vrede leven met het Eerste Amendement.)
Er is een moeilijkheid waar we tegenaan lopen als we Johannes de Doper weer in ere proberen te herstellen. Het is het feit dat Jezus blijkbaar enigszins aarzelde om helemaal mee te gaan met Johannes' vooruitstrevende visie en praktijk. Die aarzeling kwam meer dan eens tot uiting. Bijvoorbeeld in het advies dat heel vroeg in Jezus' loopbaan werd gegeven, toen Hij Zijn discipelen op hun eerste opdracht uitstuurde: "U zult u niet op weg begeven naar de heidenen en u zult geen enkele stad van de Samaritanen binnengaan, maar ga liever naar de verloren schapen van het huis van Israël." Hier zien we Jezus zich enigszins inhouden. Dezelfde aarzeling kwam tot uiting in Jezus' antwoord op het verzoek van de Kananese vrouw die hulp vroeg voor haar door een demon bezeten dochter (zoals beschreven in Mattheüs 15:21-28), Zijn woorden: "Het is niet behoorlijk het brood van de kinderen [waarmee Hij de voorrechten van het 'verbond met Abraham' bedoelde] te nemen en naar de hondjes te werpen [waarmee Jezus de heidenen bedoelde, zoals de vrouw er een was]".
Hierop gaf de vrouw toe dat de "kinderen" inderdaad voorrang hadden — maar ze voegde eraan toe dat het toch goed en geoorloofd was om "de hondjes de kruimels te laten oprapen" (een opmerking die doet denken aan het tweede onderdeel in de ellips van het verbond met Abraham: dat "in u dan alle volken gezegend zullen worden naarmate er dingen van de tafel van de bevoorrechte kinderen vallen"). Deze ongewone (en verrassend scherpzinnige) opmerking van de vrouw lijkt Jezus enigszins te hebben ontwapend, zodat Hij de vrouw liet weten dat haar verzoek was ingewilligd — ook al was dat inwilligen op dat moment in Zijn ogen nog enigszins een anachronisme.
Het lijkt erop dat Johannes de Doper zelf enigszins in verlegenheid werd gebracht door Jezus' terughoudendheid om helemaal mee te gaan met Johannes' nieuwe visie, want we zien hem aan Jezus vragen: "Bent U het Die komen zou, of verwachten wij een ander?" (Lukas 7:19). Op deze (min of meer zwaarmoedige) vraag antwoordde Jezus door een lijst op te sommen van onderdelen uit het programma van de erlösende Gnade, zoals "blinden worden ziende, kreupelen kunnen lopen, melaatsen worden gereinigd, doven kunnen horen, doden worden opgewekt en aan armen wordt het Evangelie verkondigd" — allemaal zaken die in de profetie over de komende Messias waren opgenomen. Jezus voegde aan die opsomming toe: "En zalig is hij die aan Mij geen aanstoot neemt."
Had Jezus, toen Hij sprak over "geen aanstoot nemen", Johannes de Doper voor ogen? Het feit dat Jezus daarna de vele deugden van Zijn voorloper begon op te sommen, lijkt erop te wijzen dat Jezus inderdaad Johannes voor ogen had toen Hij sprak over "geen aanstoot nemen".
Hoe moeten we de terughoudendheid van Jezus verklaren om helemaal mee te gaan met Johannes' nieuwe onderwijs? Wij stellen voor dat het antwoord op die vraag te vinden is in het feit dat Johannes in wezen een theoreticus was (al was hij ook een doener), een verkondiger van ideeën en aankondiger van nieuw beleid, terwijl Jezus een dáder was, iemand met een agenda om te volbrengen (het Latijnse woord "agenda" betekent: "dingen die gedaan moeten worden") — een agenda die de lijst van daden bevatte die zojuist aan Johannes was opgesomd als antwoord op zijn vraag "Bent U het ...?" Jezus was zich ervan bewust dat er nog verscheidene onderdelen in de profetieën over de Messias waren die nog vervuld moesten worden, en het was de gedachte van de nog-onvervulde-profetie die Jezus ervan weerhield om helemaal mee te gaan met Johannes' onderwijs. Het is hier beslist ter zake dat toen alle onderdelen op de agendalijst waren uitgevoerd, inclusief de kruisiging én de opstanding, Jezus in plaats van "Ga geen Samaritaans dorp binnen" de opdracht stelde: "Ga dan heen, onderwijs al de volken ..."
We merken terloops op dat er een tijd kwam waarin werd geleerd (bijvoorbeeld door Theodorus Beza) dat met de geboorte van het "christendom", in de vierde eeuw, het zendingsbevel was uitgevoerd en niet meer van kracht was. Het was dat soort onderwijs dat de situatie voortbracht die het Eerste Amendement moest rechtzetten.
Tot slot moet er een vraag gesteld worden, en zo mogelijk beantwoord. Het is de vraag waarom er eigenlijk een voorloper nodig was. Had Jezus Zelf niet het doopritueel kunnen invoeren dat een einde maakte aan de besnijdenis? Had Hij Zelf de stilte niet kunnen verbreken met "Bekeer u en geloof het Evangelie"? Had Jezus Zelf niet een gemeenschap van gelovige mensen kunnen beginnen? Natuurlijk had Hij dat gekund. Waarom deed Hij het dan niet? Het antwoord lijkt te zijn dat er in het programma van de erlösende Gnade twee zaken zijn, twee bewegingen, die niet van elkaar gescheiden mogen worden, en evenmin door elkaar gehusseld. Aan deze twee dingen hebben theologen de namen "Verba Dei" ("woorden van God") en "gesta Dei" ("daden van God") gegeven. De twee elementen vormen opnieuw een ellips: twee bij elkaar horende lijnen in Gods verlossingswerk, die niet uit elkaar getrokken en ook niet samengesmolten mogen worden — de ene heeft te maken met het "vleesgeworden Woord" en de andere met het "op-schrift-gestelde Woord". Zo was de menswording van de Zoon van God een lijn in de "gesta Dei", terwijl het lied van de engelen een lijn in de "Verba Dei" was. Het lijkt erop dat als er geen voorloper was geweest om de benodigde "Verba Dei" te leveren, de twee lijnen in het verlossingsprogramma gevaar hadden gelopen om verward en samengegoten te worden.
Het hoort bij het verslag dat ook de discipelen van Jezus zich aanvankelijk enigszins inhielden om consequent helemaal mee te gaan met de leer van Johannes de Doper. We horen tenminste de verwijtende vraag die de ene discipel aan de andere stelde:
"U bent binnengegaan bij mannen die onbesneden zijn, en u hebt met hen gegeten" (Handelingen 11:3). Het is een feit dat er een bezielde toespraak nodig was op een bijeenkomst van leiders (gehouden in de hoop een scheuring over deze kwestie te voorkomen) om de vroege gemeente te laten inzien wat in Kittels Wörterbuch zo treffend is verwoord:
"Met de bekering van een proseliet genaamd Cornelius maakte God een begin door een Volk Gottes in het leven te roepen, geheel los van alle dingen die een Volk tot een Volk maken." Met Cornelius en zijn soort begon de vroege gemeente. Een nieuwe en andere mode d'intégration was bedacht en in praktijk gebracht.
Zo zag het denksysteem eruit dat, dankzij de voorloper van Jezus, in de plaats kwam van het denksysteem van het Oude Testament. We hebben gezegd dat Johannes de Doper teruggehaald moet worden uit de vergetelheid waarin de mensen van het "christendom" hem hadden weggeduwd. We hopen dat we daar enigszins in geslaagd zijn. Hij zal teruggehaald moeten worden, willen we het Eerste Amendement begrijpen (en ermee leven).
We hadden enkele bladzijden terug moeten zeggen dat van proselieten ook werd geëist dat ze zich lieten besnijden. Maar dat was niet om godsdienstige redenen, maar om sociale overwegingen, gezien het feit dat geen enkele Jood naast een onbesneden man wilde zitten.
